Prá­ti­ca re­co­nhe­ci­da des­de 1990 pe­la Or­ga­ni­za­ção Mun­dial da Saú­de (OMS), es­pe­cia­li­da­de tal ­qual a on­co­lo­gia ou a car­dio­lo­gia na In­gla­ter­ra, Fran­ça e Ca­na­dá, no Bra­sil, os cui­da­dos pa­lia­ti­vos ain­da fun­cio­nam ­aquém da de­man­da. Sem uma po­lí­ti­ca na­cio­nal de­fi­ni­da, pou­cos hos­pi­tais con­tam com ­alas es­pe­cí­fi­cas pa­ra as­sis­tir pa­cien­tes por­ta­do­res de doen­ças que amea­çam a con­ti­nui­da­de da vi­da. Um avan­ço re­cen­te foi a in­clu­são, pe­la pri­mei­ra vez, dos cui­da­dos pa­lia­ti­vos no no­vo Có­di­go de Éti­ca Mé­di­ca, pu­bli­ca­do no fi­nal de se­tem­bro no Diá­rio Ofi­cial da ­União. O Có­di­go proí­be o mé­di­co de aban­do­nar o pa­cien­te ‘‘por­ta­dor de mo­lés­tia crô­ni­ca ou ­incurável’’, de­ter­mi­na os cui­da­dos pa­lia­ti­vos pa­ra es­ses ca­sos, re­for­ça a proi­bi­ção da eu­ta­ná­sia, mas ad­mi­te, com con­sen­ti­men­to do pa­cien­te, a ‘‘sus­pen­são de ­ações diag­nós­ti­cas ou te­ra­pêu­ti­cas inú­teis ou ­obstinadas’’.
  Se­gun­do o in­te­gran­te da Câ­ma­ra Téc­ni­ca so­bre Ter­mi­na­li­da­de da Vi­da e Cui­da­dos Pa­lia­ti­vos, do Con­se­lho Fe­de­ral de Me­di­ci­na (CFM), cria­da pa­ra que o pa­lia­ti­vis­mo se tor­ne um cam­po de ­ação mé­di­ca, Jo­sé Eduar­do Si­quei­ra, o in­te­res­se pe­la me­di­ci­na pa­lia­ti­va co­me­çou tar­dia­men­te no Bra­sil, há cer­ca de cin­co ­anos. O pri­mei­ro cen­tro es­pe­cia­li­za­do em cui­da­dos pa­lia­ti­vos foi o bri­tâ­ni­co ­Saint Chris­to­pherffs Hos­pi­ce, aber­to em 1967 pe­la mé­di­ca Ci­cely ­Mary Saun­ders. ‘‘Com o avan­ço da tec­no­lo­gia, pas­sa­mos a vi­ver uma cul­tu­ra de ne­ga­ção da mor­te. É uma si­tua­ção pa­ra­do­xal. Fes­te­ja­mos o nas­ci­men­to, mas a mor­te tam­bém in­te­gra a tra­je­tó­ria de um in­di­ví­duo e de­ve­ría­mos hon­rar es­te mo­men­to ­crucial’’, ob­ser­va o car­dio­lo­gis­ta, que tam­bém é pro­fes­sor da Uni­ver­si­da­de Es­ta­dual de Lon­dri­na (UEL) e ex-pre­si­den­te da So­cie­da­de Bra­si­lei­ra de Bioé­ti­ca.
  A acei­ta­ção da fi­ni­tu­da­de tam­bém não é ta­re­fa fá­cil en­tre a clas­se mé­di­ca. A mor­te é vis­ta co­mo fa­lha. ‘‘Os mé­di­cos en­xer­gam a mor­te co­mo fra­cas­so. Nós di­ze­mos ‘‘per­di um ­paciente’’ co­mo se es­ti­vés­se­mos em uma ba­ta­lha. Con­tu­do, a me­di­ci­na tem li­mi­tes. Pro­lon­gar a ago­nia de um pa­cien­te com pro­ce­di­men­tos in­va­si­vos e inú­teis é anu­lar a sua bio­gra­fia, quan­do a preo­cu­pa­ção se­ria ofe­re­cer um fim de vi­da ­digno’’, ar­gu­men­ta Si­quei­ra.
  Na opi­nião do pa­lia­ti­vis­ta ­Luis Fer­nan­do Ro­dri­gues, a men­ta­li­da­de cu­ra­ti­va e tec­ni­cis­ta, vi­gen­te nas es­co­las de Me­di­ci­na do ­país, re­le­ga a re­la­ção mé­di­co-pa­cien­te a se­gun­do pla­no, eli­mi­nan­do o so­fre­dor por cau­sa do so­fri­men­to. ‘‘É co­mum ver­mos mé­di­cos que não dão ou­vi­dos a ­quem se quei­xa de dor, ou a tra­ta com uma me­di­ca­ção ­equivocada’’, exem­pli­fi­ca. (C.V)

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